Этническая культура любого народа в значительной степени является системой знаков и символов, ибо древнему человеку легче было таким путем передавать свои представления об окружающей действительности. Система символов и знаков и явилась предпосылкой для возникновения и многовекового существования мифологии. Мифические представления древних в большом количестве дошли до нас именно в форме различных символов.

 Если учесть, что один и тот же знак, или символ может иметь несколько вариантов содержания, то расшифровка еще больше усложняется. Мы не задаемся целью представить новые результаты исследований, так как данная тема изучается давно, и читатель легко может найти специальные работы, содержащие глубокий анализ и новаторский подход. В данной статье мы постараемся ввести читателя в тему и сделать определенные заключения, касающиеся знаковой системы в контексте традиционной азербайджанской культуры.

Устное народное творчество и археологические находки, прикладное искусство и творчество профессиональных деятелей искусств — повсюду мы то и дело сталкиваемся со всевозможными знаками. Древний человек познавал Вселенную, космос, отождествляя себя с ним, что предполагало наделение космоса теми чертами, которые свойственны человеку, и наоборот. Природные явления, стихии, космические тела и т.д. могли сердиться, быть добрыми, храбрыми, безразличными, трусливыми, могли заболевать, рождаться и порождать, умирать и воскресать. Говоря о символах, отражающих представления древних об окружающей среде, вначале коснемся народного представления о строении Вселенной.

Зачастую исходный материал исследования не содержит полной информации по тому или иному вопросу, тем более когда речь идет о космогонических представлениях. Здесь символы играют весьма важную роль, хотя нередко один и тот же знак имеет несколько трактовок. Азербайджанская космогоническая мифология, да и мифология азербайджанцев в целом не систематизирована в такой мере, как греческая, римская или шумерская. Но это не значит, что мифотворчество азербайджанцев — это расплывчатые представления и определения. В большинстве случаев в руках исследователей оказывается полноценный материал, требующий глубокого изучения. Основываясь на образцах устной литературы и прикладного искусства, археологическом материале, ритуальных обычаях и обрядах, попытаемся затронуть тему космогонических представлений азербайджанцев, воплощенных в зооморфных символах, т.е. в животных образах.

О том, что для азербайджанской мифологии не чуждо представление о позитивном и негативном пространстве по ту сторону нашего мира, свидетельствуют во многом именно символы и знаки. В этом плане большой интерес представляет запись Затспрама, главы религиозной общины Сиркана в Кирмане, в которой есть четкое указание на то, что выше был Свет, ниже Тьма, а между ними пустота. При этом Ахриман во главе сил зла противопоставляется Ормузду как доброму началу. Фигурирующие в азербайджанских сказках образы дивов, пери, драконов, птицы Симург, крылатого коня, разделение персонажей по цвету (черный и белый бараны) и многое другое служит важной частью символики в фольклоре. Подобная же символика характерна для многих культур. Кем предстает дракон в азербайджанской мифологии, устном фольклоре? Как правило, отрицательным героем. Дракон перекрывает воду и требует дань за доступ к ней. Дракон — это грозная сила, против которой борется положительный герой (или герои). В отличие от дракона, змея, также широко распространенный персонаж, предстает перед нами как образ то положительный, то отрицательный. Представление змеи как символа отрицательного проистекает из ее связи с подземным, или Нижним миром. Это одно из проявлений символического деления мира на три части, в котором потусторонний мир состоит из двух миров, один из которых носит отрицательный характер. Многие исследователи указывают, что в ряде культур образ змеи связан с представлениями о Нижнем мире. Но это не единственная ипостась, в котором выступает данный образ. Нередко можно услышать: «змея — мудрое животное». У некоторых народов змея — посредник между Верхним и Средним мирами. Нередки случаи, когда змею в силу ее связи с Подземным миром воспринимают как носителя жизненного начала. В ряде культур змея выступает как фактор, способствующий изобилию. Кроме того, различия в трактовках символа передаются с помощью цвета: белая змея – символ мудрости, богатства, ума, а змея с темной окраской символизирует коварство и недобрые намерения.

 В противоположность сказанному приведем азербайджанский материал, где также можно найти противопоставление двух начал, но тут символы имеют иную смысловую нагрузку. Среди бронзовых поясов, найденных в некоторых районах Азербайджана, имеются пояса с реальными и фантастическими зооморфными и антропоморфными изображениями. На одном из подобных поясов, найденных в Гядабейском районе, изображены преследующие друг друга 5 животных, среди которых львы, однорогие фантастические существа и змея. Ряд исследователей приходит к выводу, что изображения змеи символизируют потусторонний мир (вероятно, Нижний мир, мир мертвых), а лев, напротив, — огонь, свет, жизнь. Следовательно, данный пояс есть отображение борьбы света и тьмы, жизни и смерти, заканчивающейся победой позитивных сил (изображенный ряд животных завершает лев). Не исключено, что перед нами символическая иллюстрация мифа о первоначальном сотворении.

Змей и скорпионов также воспринимали как творение и символические отображения Ахримана, зороастрийского Ангра-Манью — владыки Подземного мира, мира тьмы.

В известной сказке о Меликмамеде также немало символов, в том числе отражающих космогонические представления. Главный герой сказки спускается в колодец. Попадание в колодец, лес и т.д., как правило, символизирует преодоление границы нашего мира и перехода в иной мир. У ряда народов лес — это место обитания сверхъестественных существ, здесь находится ход в подземное царство. Попадая в лес, герой может изменить свою сущность. Аналогичный пример — попадание в подводный мир через колодец героев русской сказки. Оказавшись на дне колодца, Меликмамед встречает двух баранов — черного и белого. Здесь черная расцветка барана является очевидным указанием на связь с Нижним миром, миром тьмы, а белая — с Верхним, либо Средним миром. Черно- красное цветовое сочетание (в определенной пропорции) чаще всего указывает на связь с царством мертвых, загробным миром. В отдельности красный цвет был популярен как указание на связь с солнцем и бессмертием. Отсюда помазание рук во время азербайджанской свадьбы, отсюда посыпание охрой могил в различных районах Азербайджана. Голубой цвет традиционно связывается с небесной символикой, благостью и спокойствием. Ряд психологических тренингов предполагает представление голубого неба. Древние тюрки оставили сказания о священном Голубом волке — этот тотем глубоко почитался среди кочевников. В отдельных случаях волк считался у народов Востока животным благодетельным, что обусловило ношение волчьих амулетов. Кроме того, в зороастризме собака — одно из священных животных, она стоит у моста Чинват, который служит переходом в потусторонний мир. Зороастрийцы считали собаку чистым животным, способным одним своим взглядом отпугнуть злых духов. У некоторых народов собаки осуществляют связь между мирами. Еще одно важное символическое животное — лошадь. Изображаемая рядом с мировым древом (дерево представляло собой символ мироздания как в мировой, так и конкретно в азербайджанской культуре и делило пространство на три части по вертикали — Верхний, Средний и Нижний миры, и на четыре по горизонтали), лошадь является положительным символом. Как хтоническое существо (олицетворяющее связь с землей, подземельем) она связана с представлением о странствии души покойного в загробный мир. Вспомним азербайджанские сказки, в которых герой переправляется на коне в потусторонний мир. Тут налицо роль медиатора, осуществляющего связь между частями вселенной. Это одно из объяснений каменных изваяний лошади на средневековых надгробиях. Другое истолкование — эти изваяния символизируют самого покойного. Названия ряда рек, гор, племен свидетельствуют о поклонении жителей древнего Азербайджана лошади как тотему. В железном веке конь служил одним из символов солнца, был тесно связан с идеей плодородия. На найденной в Лачинском районе фигуре лошади обнаружен символ солнца — выпуклое изображение в виде круга. Как правило, азербайджанское мифотворчество связывает коня со светлыми, благими понятиями. «Конь — желание», «Конь — опора хозяина», «За породистым конем дым столбом» — гласит народная мудрость. Таким образом, в азербайджанской культурной традиции лошадь однозначно положительный символ и имеет отношение чаще к Верхнему или Среднему миру, а с подземным связана более всего как животное-медиатор, перемещающееся по всем трем частям вселенной.

 Птица — один из широко распространенных символов в азербайджанской мифологии. Птица Симург – персонаж многих сказок и выступает как мудрый советчик, сподвижник, защитник главного героя. С ее помощью он попадает в потусторонний мир, который представляется как далекая страна, незнакомая местность, незнакомый город. В древнетюркской традиции павлин — символ солнца, хранитель священного огня. Зороастрийцы воспринимали петуха в качестве хранителя огня. И в прикладном искусстве, и среди археологических находок немало изображений, где по обеим сторонам дерева (в данном случае древа мира, о котором говорилось выше) стоят лицом к нему птицы. Так, вблизи Мингячевира найдено изображение древа мира с двумя павлинами по бокам от него. Данный сюжет широко распространен в культуре разных народов, играет важную роль, в частности, в ковровых орнаментах. Здесь птицы, как и древо мира, нередко передаются схематически. В мифологии птицы, как правило, связаны с Небом, с Верхним миром, а также солнцем, хранителем огня.

Средний мир в мифологии символизируют чаще всего козы, бараны, лошади, волы, олени и т.д. Символические изображения коз и баранов используются почти во всех сферах народного творчества. Выше мы упоминали о черном и белом баранах азербайджанских сказок, символизирующих мир Света и мир Тьмы. Каменные изваяния баранов в ряде районов Азербайджана связывают как с идеей плодородия, изобилия, с солнцем, так и с космогонией в том смысле, что фигура барана на надгробии, как считают некоторые исследователи, также служила символическим средством перемещения покойного в потусторонний мир. Козы как символ Среднего мира фигурируют во многих памятниках. Это и изображения двух козлов по обеим сторонам древа мира в качестве символов солнца, заменяющих свастику (знак солнца), и изображения козлов, символизирующих Средний, т.е. наш мир, и присутствие образа козы в ритуальных обрядах праздника Новруз — праздника весны, возрождения природы, изобилия, и т д. В связи с этим хотелось бы отметить, что космогоническая символика присутствует в ритуальных обрядах праздника Новруз. К примеру, фольклорный персонаж Плешивый – «Коса» олицетворяет злые силы. Это символ уходящего года, образ сил Тьмы, смерти, холода, всего, что может относиться к категории негативного, и он обречен на неизменное поражение в противостоянии с силами Добра. Здесь кстати уместно будет заметить, что в мифологии праздник – некое пограничное состояние. Представления, связанные со встречей Нового года, несут в себе идею победы сил Добра над силами Зла и воссоздания мира. Подобно новогоднему празднику у ряда других азиатских народов, Новруз — это утверждение возрождения посредством борьбы и победы над темными силами. Смерть во имя жизни, обновление природы, начало нового жизненного цикла! Новруз, как и многие другие такого рода праздники, представляет некую грань между прошлым и будущем. Даже смена погоды в течении считанных дней воспринимается как этап борьбы, нежелание негативных сил уступить место новому, жизнеутверждающему. Плешивый — воплощение зимы, даже внешне символизирует изживающее себя. Он худощав, растительность на лице довольно редкая. Его «напарник» также мало отличается от него. Плешь на голове никак не назовешь жизнеутверждающей. Напротив, символом весны является коза, которая у многих народов воплощает урожайность, плодородие. После временного отступления весны, которое символизирует изгнание Плешивым Козы, мы видим возвращение Козы с козлятами и убиение ею Плешивого – торжество жизни, начало нового жизненного цикла.

Символы, символы, символы… Они повсюду, где бы ни останавливался пытливый взор человека для постижения окружающего мира. Во многом символика в народном мировосприятии — область, требующая кропотливого труда, является весьма специфической, мало- изученной проблемой в исследовании азербайджанской мифологии, которая и сама изучена недостаточно. Нет сомнения, что обрети символы дар речи, они сказали бы: «Не пренебрегайте нами! Мы можем открыть вам тайну, которую никто другой не откроет. Мы несем в себе глубокий смысл, который вложили в нас ваши далекие предки, дабы передать вам древние знания!»

АЙСЕЛЬ УМИД

Журнал «ИРС-НАСЛЕДИЕ», №3 (39), 2009, стр.48-51